原序

乾坤者，萬物之男女也；男女者，一物之乾坤也。故上經首乾、坤，下經首男、女。乾坤、男女相為對待，氣行乎其間，有往有來，有進有退，有常有變，有吉有兇，不可為典要，此易所由名也。盈天地間莫非男女，則盈天地間莫非易矣。

伏羲象男女之形以畫卦，文王系卦下之辭，又序六十四卦，其中有錯有綜，以明陰陽變化之理。錯者，交錯對待之名，陽左而陰右，陰左而陽右也；綜者，高低織綜之名，陽上而陰下，陰上而陽下也。雖六十四卦，止乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦相錯，其余五十六卦皆相綜而為二十八卦，并相錯八卦共三十六卦。如屯、蒙之類，雖屯綜乎離，蒙綜乎坎，本是二卦，然一上一下皆二陽四陰之卦，乃一卦也，故孔子《雜卦》曰屯見而不失其居，蒙雜而著是也。故上經止十八卦，下經止十八卦，周公立爻辭，雖曰兼三才而兩之，故六，亦以陰陽之氣皆極于六，天地間窮上反下，循環(huán)無端者，不過此六而已，此立六爻之意也。

孔子見男女有象即有數，有數即有理，其中之理，神妙莫測，立言不一而足，故所系之辭多于前圣�？鬃記]，后儒不知文王、周公立象皆藏于《序卦》錯綜之中，止以《序卦》為上下篇之次序，乃將《說卦》執(zhí)圖求駿。自王弼掃象以后，注《易》諸儒皆以象失其傳，不言其象，止言其理，而《易》中取象之旨遂塵埋于后世。本朝纂修《易經性理大全》，雖會諸儒眾注成書，然不過以理言之而已，均不知其象，不知文王序卦，不知孔子《雜卦》，不知后儒卦變之非，于此四者既不知，則《易》不得其門而入，不得其門而入，則其注疏之所言者乃門外之粗淺，非門內之奧妙。是自孔子沒而易已亡至今日矣，四圣之易如長夜者二千余年，不其可長嘆也哉!

夫易者，象也；象也者，像也。此孔子之言也。曰像者，乃事理之彷佛近似可以想像者也，非真有實事也，非真有實理也。若以事論，金豈可為車，玉豈可為鉉？若以理論，虎尾豈可履，左腹豈可入？《易》與諸經不同者，全在于此。如《禹謨》曰惠迪吉，從逆兇，惟影響，是真有此理也。如《泰誓》曰惟十有三年春，大會于孟津，是真有此事也。若《易》則無此事、無此理，惟有此象而已。有象則大小、遠近、精粗，千蹊萬徑之理，咸寓乎其中，方可彌綸天地。無象則所言者止一理而已，何以彌綸?故象猶鏡也，有鏡則萬物畢照，若舍其鏡，是無鏡而索照矣。不知其象，《易》不注可也。又如以某卦自某卦變者，此虞翻之說也，后儒信而從之。如訟卦剛來而得中乃以為自遯卦來，不知乃綜卦也。需訟相綜，乃坎之陽爻來于內而得中也，孔子贊其為天下之至變，正在于此。蓋乾所屬綜乎坤，坎所屬綜乎離，艮所屬綜乎巽，震所屬綜乎兌，乃伏羲之八卦，一順一逆，自然之對待也，非文王之安排也。惟需訟相綜，故《雜卦》曰需不進也，訟不親也。若遯則綜大壯，故《雜卦》曰大壯則止，遯則退也。見于孔子《雜卦傳》昭昭如此，而乃曰訟自遯來，失之千里矣。此所以謂四圣之易如長夜者，此也。

德生去孔子二千余年，且賦性愚劣，又居僻地，無人傳授，因父母病，侍養(yǎng)未仕，乃取《易》讀于釜山草堂，六年不能窺其毫發(fā)。遂遠客萬縣求溪深山之中，沉潛反復，忘寢忘食有年，思之思之，鬼神通之，數年而悟伏羲、文王、周公之象。又數年而悟文王序卦、孔子《雜卦》，又數年而悟卦變之非。始于隆慶四年庚午，終于萬歷二十六年戊戌，二十九年而后成書，正所謂困而知之也。

既悟之后，始知易非前圣安排穿鑿，乃造化自然之妙。一陰一陽，內之外之，橫之縱之，順之逆之，莫非易也。始知至精者易也，至變者易也，至神者易也。始知《系辭》所謂所居而安者，易之序也錯綜其數非中爻不備二與四同功三與五同功數語，及作《說卦》《序卦》《雜卦》于十翼之末，孔子教后之學易者亦明白親切，但人自不察，惟篤信諸儒之注，而不留心詳審孔子十翼之言，宜乎長夜至今日也。注既成，乃借于伏羲文王圓圖之前新畫一圖，以見圣人作《易》之原，又畫《八卦變六十四卦圖》，又畫《八卦所屬相錯圖》，又畫《八卦》《六爻變自相錯圖》，又畫《八卦次序自相綜圖》，又畫《八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖》，又畫《八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖》，又發(fā)明八卦正位及上下經篇義并各字義，又發(fā)明六十四卦啟蒙，又考定《系辭》上下傳，又補定《說卦傳》以廣八卦之象，又改正《集注》分卷，又發(fā)明孔子十翼。其注先訓釋象義、字義及錯綜義，后加一圈方訓釋本卦、本爻正意。象數言于前，義理言于后。其百家注《易》諸儒雖不知其象，不知《序卦》《雜卦》及卦變之非，止言其理，若于言理之中間有不悖于經者，雖一字半句亦必采而集之，名曰《周易集注》。庶讀《易》者開卷豁然，可以少窺四圣宗廟百官于萬一矣。

孔子曰：蓋有不知而作之者，我無是也。孟子曰：予豈好辯哉？予不得已也。圣賢立言，不容不自任類如此。德因四圣之易千載長夜，乃將《纂修性理大全》去取于其間，更附以數年所悟之象數，以成明時一代之書，是以忘其愚陋，改正先儒注疏之僭妄未暇論及云。

瞿塘來知德撰。